Redescubriendo la vanguardia científica que eliminó Stalin

Boris Hessen fue un físico, filósofo e historiador de la ciencia. Fue una de las primeras víctimas de los juicios de Moscú

Por Rui Borges*

Texto publicado originalmente no site Sinpermiso


Hace cien años, la teoría de la relatividad desató una polémica soviética sobre la relación entre el marxismo y la ciencia. El físico Boris Hessen (en la foto) rechazó la visión tradicionalista y, basándose en la dialéctica materialista, defendió la apertura a la nueva física de Einstein. Fue una de las primeras víctimas de las purgas estalinistas. Jorge Costa entrevistó a Rui Borges, que acaba de publicar el libro Einstein y Lenin en Moscú - Polémicas filosóficas de la ciencia soviética.


Ruso, comunista, de origen judío, Boris Hessen fue un físico, filósofo e historiador de la ciencia. Fue una de las primeras víctimas de los juicios de Moscú, la purga estalinista que, además de los principales líderes de la revolución soviética, eliminó a grandes figuras intelectuales del país.


El volumen “Einstein y Lenin en Moscú - polémicas filosóficas de la ciencia soviética” (edición Parsifal), ahora publicado, recopila textos del científico traducidos por Rui Borges, que firma un ensayo introductorio. Rui Borges tiene un doctorado en Física y una formación académica que pasó por universidades del Reino Unido, Irlanda y Brasil. En 2015 publicó el ensayo “Boris Hessen, el científico subversivo” (edición Ela por Ela).


En su libro, presenta la obra de Boris Hessen como olvidada en gran medida. ¿Cómo la conociste?


Siempre me ha intrigado lo que sucedió en el campo de la física rusa durante la revolución, un período de gran agitación intelectual, en el campo de la literatura, las artes, etc. A lo largo del siglo XX, la física rusa tuvo grandes éxitos, tres premios Nobel en áreas fundamentales de la física. Pero no se sabe mucho sobre lo que sucedió en ese período, más allá de toda esa tragedia asociada con Lisenko y su papel en la biología y la agricultura soviéticas. En las lecturas, una vez encontré una referencia a Boris Hessen y su artículo sobre Newton. Luego fui a tirar del hilo hasta la madeja ...


En esta situación revolucionaria, ¿cómo recibieron los científicos rusos la teoría de la relatividad de Einstein?


En toda Rusia no habría más de cien científicos dedicados a la física cuando se produce la revolución. Pero fue un grupo con muchas relaciones internacionales y contacto con colegas de Occidente, el que participó en la elaboración teórica. La teoría de la relatividad fue recibida con gran entusiasmo por una nueva generación de físicos formados después de 1917, tal es el caso de Lev Landau, más tarde Premio Nobel.


Por otro lado, también hubo impugnación de la teoría. De hecho, hubo quienes en todo el mundo intentaron permanecer fieles al pasado, a la física newtoniana, etc. En Portugal, fue el caso del geógrafo y aviador Gago Coutinho, quien desafió la teoría de la relatividad hasta su muerte en 1959. En el ambiente altamente politizado de la Rusia posrevolucionaria, este desafío tenía sus propios contornos. Este libro dice esto: cómo, en el propio Partido Comunista, este debate se vuelve importante. El físico Arkady Timiriazev se movilizó obsesivamente para intentar que el Partido Comunista rechazara oficialmente la teoría de la relatividad.


Al rechazar la teoría de la relatividad y la mecánica cuántica, algunos de estos científicos les atribuían una responsabilidad por una “crisis de la ciencia” resultante de la erosión de las certezas previamente existentes. Esta crisis conduciría a un retorno a visiones místicas o religiosas. ¿Realmente ocurrió esta retirada o fue solo un argumento para atacar la teoría?


Ambos campos de este debate hablaron de una “crisis de la ciencia”, de la que tenían diferentes entendimientos. Boris Hessen no aplica este término a los resultados de la ciencia. Tenía una postura pragmática: si la ciencia nos revela algo inesperado que contradice nuestras intuiciones, lo que tenemos que hacer es comprobar si es correcto y, de ser así, aprender a vivir con ello. Por otro lado, no hubo tal apertura y se pretendía el puro rechazo de la teoría. La teoría de la relatividad fue considerada una abstracción, un intento de matematizar la realidad que no correspondería a nada concreto. Propusieron preservar la física del siglo XVIII y profundizarla.


En Alemania, físicos tan importantes como Lenard y Stark -ambos premios Nobel, ambos afiliados al partido nazi- rechazaron la teoría de la relatividad: correspondería, en su tendencia hacia la matematización y la abstracción, al "espíritu judío". Lo que se necesitaba era desarrollar una física "aria" destinada a prepararse para la guerra. Más tarde, en la URSS, encontramos argumentos muy similares a los de los físicos nazis, la opinión de que la física tenía que apuntar solo a objetivos prácticos, en este caso, para servir a la realización del Plan Quinquenal. Cuando había que hacer un esfuerzo de industrialización, hablar de contracciones del espacio y el tiempo sería totalmente irrelevante.


En varias partes del mundo, comenzando por Estados Unidos, el desarrollo científico está fuertemente condicionado por el dogmatismo religioso. ¿Nos ayuda este enfrentamiento de los años veinte a comprender estos retornos actuales a un cierto anti materialismo?


La enseñanza del creacionismo en algunos Estados de Estados Unidos, junto con la teoría de la evolución, muestra la influencia de minorías ultrarreaccionarias. Pero lo que más me preocupa es una cierta desilusión con la ciencia que está ganando terreno en sectores más amplios de la sociedad. Esta desilusión se debe al hecho de que, en las últimas décadas, se ha frustrado la promesa de que el progreso de la ciencia correspondería al progreso en la vida de las personas. Creo que de ahí surge cierto escepticismo, desconfianza y apetito por las teorías de la conspiración, etc. Al contrario, hace cien años, tanto en la URSS como en Occidente, había un gran optimismo sobre el progreso de la ciencia y sus efectos. Hoy esto no es tan líquido.


Volvamos a la década de 1920. En Rusia también hay quienes reconocen la teoría de Einstein y proponen, a partir de ella, todo un debate sobre la relación entre las ciencias naturales y el marxismo. Boris Hessen es uno de esos físicos. ¿Cómo es que la dialéctica marxista fue convocada al debate sobre la teoría de la relatividad?


Marx y Engels forman parte de una larga tradición intelectual de gran interés en los debates científicos. Marx mantuvo correspondencia con Darwin; Engels, sobre todo, siguió de cerca la evolución científica y tuvo un trabajo sobre la filosofía de la ciencia - el libro “Dialéctica de la naturaleza” quedó inconcluso porque Engels se dedicó, tras la muerte de Karl Marx, a editar “El Capital”. Más tarde, el propio Lenin escribe sobre filosofía de la ciencia - el libro “Materialismo y empiriocriticismo” (1909). Incluso hay un curioso debate sobre la ciencia en el partido bolchevique, ¡un debate que en realidad conduce a una escisión en el partido! Es curioso que un debate sobre la estructura de la materia y qué es el universo pueda llevar a una escisión, pero eso sucedió… Boris Hessen es parte de esta tradición, que prefirió analizar los desarrollos de la ciencia, para asumir que el mundo no es lo que parece (la ciencia sería innecesaria) e integrar los resultados de la ciencia en una cosmovisión materialista.


En la década de 1920, un estudioso de Hegel, el filósofo Abram Deborin, reunió un grupo dedicado al estudio de la dialéctica y sus leyes: unidad y conflicto de opuestos, transformación de cantidad en calidad, etc. Esta estructura filosófica preparó a ese grupo para comprender que la ciencia puede descubrir cosas muy extrañas y que esto no cuestiona la esencia del materialismo: el universo existe, la realidad material es externa e independiente de nuestra conciencia, de nuestras ideas.


En la física newtoniana, el espacio y el tiempo son entidades separadas. El espacio es una especie de acuario donde está la materia; el tiempo es una cantidad física totalmente independiente de todo lo demás. Einstein viene a demostrar que el espacio y el tiempo no son cantidades separadas, sino que constituyen un solo objeto, al que llama espacio-tiempo. La dialéctica de Hegel y Marx preparó a la gente para esta evolución de conceptos. En este caso, la evolución de dos conceptos inicialmente independientes y opuestos que, a través del estudio, se funden en un concepto nuevo, único y que supera a los anteriores.


Con esto no confirmaban la teoría de la relatividad, sobre la que tenían posiciones cautelosas y pragmáticas. Simplemente dijeron que la teoría no era en modo alguno incompatible con la dialéctica materialista de Marx y Engels. Y cualquiera que pensara que la teoría de la relatividad estaba equivocada no resolvería el problema con los artículos de Pravda. Tuve que estudiar física, experimentar y demostrar que la teoría estaba equivocada. Si no podía, tenía que aceptarlo y aceptar que el mundo es así. ¡La validación de la teoría de la relatividad no podía ser una decisión de partido!


Estamos en los años de la ofensiva gradual de Stalin, incluso antes de la consumación de su contrarrevolución con los procesos de Moscú y la eliminación física de los líderes de la revolución de Octubre. Por ahora es la “lucha en dos frentes”, contra la llamada oposición de derecha (Bujarin) y la oposición de izquierda (Trotsky). ¿Hasta qué punto la controversia sobre la relación entre marxismo y ciencia está contaminada por la lucha política en el PCUS?


Hasta 1929, este fue un auténtico debate sobre cuestiones de filosofía de la ciencia. Los intentos de pegarlo a la disputa política son posteriores. El primer Plan Quinquenal comenzó en 1928 y Stalin inició su campaña para que todo el mundo académico, técnico y científico se involucrara directamente en la implementación del Plan. Sólo en esta etapa surge la proximidad entre el debate científico y político, con la entrada en escena de aquellos jóvenes que se presentan como “bolchevizadores” de la filosofía soviética. La relatividad y la mecánica cuántica son irrelevantes para ellos; los interesados ​​en la construcción del socialismo no discuten el espacio-tiempo, discuten la industrialización. Así se envenena y acaba el debate.


También es cierto que en el campo en el que se incluyó a Boris Hessen había muchas personas vinculadas a las oposiciones. Para que os hagáis una idea: nueve de los diez autores de “La lucha en dos frentes de la filosofía”, un texto de 1930 (uno de los últimos en esta polémica y que traduje para este libro), fueron asesinados en 1936, justo en el comienzo de los juicios de Moscú. Entre ellos, Hessen. El filósofo Deborin es el único que se salva, tras una humillante autocrítica en la que denunció por error todo lo que había dicho y hecho hasta el momento. Pero la controversia no pudo ser muy explícita durante mucho tiempo. El primer texto de Boris Hessen se publica en 1927, año en el que Trotsky, Kámenev y Zinoviev quedan excluidos del Comité Central.


Durante décadas, este debate estuvo sumergido bajo la vulgata estalinista. El materialismo dialéctico en sí mismo como filosofía llegó a asociarse con la dictadura y el totalitarismo. ¿Qué queda de él?


Este debate fue olvidado, sus protagonistas fueron liquidados y, mientras existió la URSS, no se llevó a cabo el estudio de esa época. Solo más tarde algunos académicos rusos volvieron a estudiar este período. Curiosamente, en la década de 1960, el gobierno de Estados Unidos (que quería conocer a su enemigo) envió a algunos académicos a realizar investigaciones en los archivos científicos de Moscú, como parte de los protocolos de colaboración entre universidades. Esto dio lugar a algunos comentarios sobre los debates de la década de 1920, pero los textos originales recién ahora se vuelven a publicar. Con la excepción de la conferencia “Las raíces económicas y sociales de los Principia de Newton”, publicada en inglés ya en 1931, todos los demás textos eran prácticamente desconocidos.


El resurgimiento del interés por este debate está vinculado a dos ideas. Uno es la que contradice la concepción de la ciencia como actividad pura, que en su burbuja no está contaminada por lo que ocurre en la sociedad. Esta lectura estudia la ciencia solo a la luz de sus desarrollos internos: el Sr. X propuso tal teoría, que fue corregida en este punto por el Sr. Y, etc. Lo que Hessen dice en Londres es que la ciencia es una actividad que forma parte del proceso social y, como tal, está sujeta a lo que sucede en la sociedad y está influenciada por cuestiones históricas, económicas, políticas, culturales. Esta discusión está lejos de terminar, pero fue lanzada por ese ensayo, un texto que cambió el paradigma de la filosofía de la ciencia.


La otra idea es la del “emergentismo”, el estudio de las propiedades emergentes, un campo de estudio muy actual en diversas ciencias y, en particular, en la física. Cuando tenemos un sistema compuesto por muchos elementos, muchos individuos, muchas parcelas, de la interacción de estas parcelas surgen nuevas propiedades que no existían en las parcelas mismas. En el lenguaje cotidiano, “el todo es mayor que la suma de las partes”. Esto no es en absoluto místico y hoy en día se acepta cada vez más que así es realmente la naturaleza, por niveles de complejidad.


Este debate se llevó a cabo con gran rigor y vivacidad en ese momento y hoy continúa, en oposición al “reduccionismo”, la idea de que podemos comprender una realidad compleja si la reducimos a sus componentes y los estudiamos. Ahora bien, esto no es suficiente para comprender un sistema complejo. Puedo encontrar las propiedades características de una neurona con métodos de biología celular, bioquímica, y percibir los intercambios químicos con el exterior, cómo circulan los impulsos eléctricos, etc. Pero si junto muchos millones de neuronas y hago un cerebro (¡esto suena como un Frankensteiniano!), surgen una serie de cosas que no existen en la neurona. Por ejemplo, conciencia, sentimientos, sensibilidad. No son propiedades trascendentes, sino que surgen de la complejidad de las interacciones entre todas estas células. Y es por eso que la psicología nos permitirá comprender cosas a un nivel que la bioquímica no permite alcanzar,


Hace cien años, esta discusión era muy precoz: el tema de las propiedades emergentes solo se convirtió en un campo de discusión y actividad científica alrededor de la década de 1970, medio siglo después de los debates rusos sobre los fenómenos de la vida bajo las leyes de la dialéctica. Algunos de los artículos que he incluido en el libro abordan la termodinámica o la mecánica estadística precisamente desde esta perspectiva. No hablaban de propiedades emergentes, sino de transformar cantidad en calidad, que es exactamente lo mismo. La discusión actual quizás pueda enriquecerse con el conocimiento de los textos de Boris Hessen y del grupo del que formaba parte.



*Rui Borges es doctor en física, acaba de publicar "Einstein y Lenin en Moscú: Polémicas filosóficas de la ciencia soviética" (Parsifal)

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